Guillermo Díaz

Borromini no acepta fácilmente confrontar su teoría con el papado. En tanto y en cuanto no es un cínico, tampoco acepta la subversión de las convenciones morales. En todo caso abjura de los hedonistas como Lorenzo Bernini para quien la satisfacción personal es indisimuladamente una meta.

Miyazaki parece pintar sus proyectos como estampas del siglo XVIII: se vuelve grabador, colorista e impresor a un mismo tiempo. Es por eso que se fastidia; acaso se conmueve frente al detalle transitorio de los gestos, las conductas circunstanciales y los movimientos corporales en cambio perpetuo. La impermanencia empuja al fin la transitoriedad de sus dibujos: al volverse película, nada jamás podrá corregirse; tampoco morir.

Los cuentos espirituales de Katchadjian parecen mostrar el instante concreto donde una comunidad arcaica, apenas motivada por modos espontáneos y técnicas basadas en la necesidad, se convierte en una cultura del poder. Se trata al fin de un espacio temporal estrecho, una suerte de embudo donde la sumisión espiritual, de naturaleza generosa e ingenua, conecta la naturaleza peculiar de los sentimientos con el dominio de las dotes intelectuales.

La sociedad bolchevique instruye activamente a sus artistas: mientras Aleksei Gan se involucra con el Sindicato de Trabajadores de la Alimentación de Moscú, Varvara Stepánova produce diseños para los trajes de los así llamados «oficios técnicos», al fin, un arte accesible y funcional a la revolución; fundamentalmente antiburgués y eminentemente utilitario. Y este es su aporte directo a la revolución bolchevique: ¿Cómo vestir a la sociedad soviética?

La percepción –un proceso selectivo de información, expectación y curiosidad– no se lleva bien con los tiempos del espectador salvaje. Para Reygadas, la «imagen de la presencia» trata sobre «la vida, tal como la sentimos»; una maquinaria técnica vacante a tal fin.

La discusión entre filósofos racionalistas y empiristas es bien conocida. Lo que estaba en juego era nada menos que el valor soberano de la percepción como fundamento del conocimiento. No obstante, Margaret Cavendish, una peculiar aristócrata del siglo XV, discutió este problema en un pequeño volumen escrito en apenas tres semanas.

El campo estético es un dominio de la filosofía: tanto lo bello eterno como la percepción negativa son consideraciones comunes a un discurso que precede al campo artístico: el diseño es un artificio que contempla una necesidad. ¿Cuál será el grado estético posible para producir una herramienta social basada en el aprendizaje moral; y más aún, en el castigo?